基督教和暴力

bbclinton

......雖然基督教教義中宣揚和平、愛與同情，但另一方面部分教義也被用來將使用暴力合理化。和平、同情和對他人的慈善與寬容過失是基督教教義中重要的核心元素。然而，歷史上許多對異教徒、教會異端、宗教罪人與外敵的暴力行為，部份人士都曾引用某些特定段落的舊約、新約和基督教神學，來進行合理化。自早期教會教父時代開始，對於何時使用暴力才是具備合理性的這個問題，在基督教會中就不斷進行辯論。這些辯論進而引出了諸如正義戰爭的概念。
在書籍一封到基督教國家的信中，宗教評論家山姆·哈里斯分析了宗教造成暴力行為的原因。......


... 威廉·海特邁爾（Wilhelm Heitmeyer）與約翰·海根（John Hagan）認為，在歷史上與基督教相連結的暴力行為中，以宗教裁判所，十字軍，法國宗教戰爭以及反猶太主義等最為著名。.....



宗教裁判所


公元1231年天主教教宗格里高利九世決意，由多明我會設立的宗教法庭。此法庭是負責偵查、審判和裁決天主教會認為是異端的法庭，曾監禁和處死異見分子。

獵巫


獵巫是原指搜捕女巫與巫師或施行巫術的證據將被指控的人帶上宗教審判法庭。從十二世紀開始，到十六世紀是最高峰的時期。當時基督教（包括天主教、東正教等）已經傳入歐洲將近一千年，並且幾乎成為歐洲的唯一宗教。源自於對於未知的恐懼和對巫術的害怕導致獵殺女巫，而法蘭西女英雄聖女貞德也曾被誣為女巫。在高峰的時代，獵巫審判是於世俗法院審判。


反猶太主義

基督教反猶的原因


基督教認為耶穌是彌賽亞（「救世主」），是神，但是猶太人並不認為耶穌是猶太教信仰的彌賽亞，在《聖經·新約》中已經出現了對猶太人不認為耶穌是神、不贊同耶穌心意的描述。基督教將新的經典定名為《新約》，而把希伯來聖經稱為「舊約」。在某些猶太人的記述中，耶穌是潘得拉強暴瑪利亞所生，而基督教則認為耶穌是童貞女瑪利亞所生；根據猶太人的記載，耶穌因犯罪受到懲罰被處死，而基督教則認為耶穌被猶太人迫害致死，這些都是部分極端基督徒仇恨猶太人的原因。

基督教興起初期


西元391年基督教成為羅馬帝國的國教之後，原先猶太人與基督徒在神學上的爭論上升為國家政策。猶太人的宗教與生活開始逐漸受到限制，享有的政治和公民權利一步步被剝奪。例如438年的提奧多西法典中作出猶太人禁止與基督徒通婚，不得修建新的猶太會堂等規定。
雖然基督教反猶太歷史悠久，但基督教的彌賽亞耶穌是猶太人。

歐洲中世紀


十字軍東征期間，十字軍對猶太人進行多次的掠奪及大屠殺。

宗教改革時期


宗教改革期間，歐洲各新教派主要與羅馬教廷進行鬥爭，同時對猶太人的打壓並無減少。


19世紀末以後，美國的反猶太現象經歷過兩次高潮。由於美國大多數人是基督徒，對猶太人的反對源自於基督教的理念。20世紀初，美國針對猶太人的縱火、搶劫與槍擊案屢見不鮮。牆壁上的反猶塗鴉也時常見到。猶太人的墓地被基督教激進人士推倒。日常生活中，猶太人也常常受到基督徒的排擠，在就業、住房、受教育、參與社會活動時都受到不同程度上的歧視。20世紀20年代與30年代的大蕭條期間，數十個反猶太組織成立，擁有上萬名堅定的憎恨猶太者。


十字軍


數次大規模軍事動員也使西歐各國人民損失慘重，幾十萬十字軍死亡，教廷和封建主卻取得了大量的財富。並使日後東方伊斯蘭世界與西方基督教世界互相對立加劇。



聖經經文
舊約

同態復仇（拉丁語：lex talionis）理念在《希伯來聖經》即基督教所謂《舊約》中頻繁出現，這種復仇法（the law of talion）源自巴比倫法典，指被傷害者應以同樣的傷害對待施加傷害者。
耶穌會會士Ian Guthridge博士援引了舊約中的大量的種族滅絕事例表示： [blockquote]聖經中也包含只能稱之為"聖經屠殺"的恐怖描述。為了保證被揀選者遠離異教和原著民習俗的影響，當上帝命令被揀選者征服應許之地的時候置目標城市於其屠城令下：每個男人、女人和兒童當被屠於劍下。[/blockquote] 在《申命記》中對於此類行為的滅絕程度有如下描述：以色列人被命令「不要留下任何活口...徹底毀滅他們」.這使得大量學者認為這種無差別滅殺行為屬於種族滅絕

(選文自維基百科)

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虽然十字军东征是宗教被政治利用的非正义战争，但是其正面作用却大于负面作用。十字军东征沉重打击了如日中天的伊斯兰帝国，使其统一世界的妄想落空，别忘了，在此之前，他们曾打到过印度，也曾在怛罗斯打败过盛唐大军，使唐朝由盛转衰。如果不是十字军和蒙古骑兵的双重打击，土耳其不会止步于新疆，必将吞并整个亚洲甚至欧洲。也许你我现在都留着大胡子，有四个老婆，每周都要去清真寺做礼拜也说不定。而且十字军东征直接促成了东西方文化交流，为其后的宗教改革和文艺复兴打下了坚实的基础。如果不是受这场旷日持久的战争影响，欧洲中世纪的黑暗也许还要持续几个世纪，资产阶级革命也不会如期到来，整个世界的文明进程都将放慢。

抵押菠萝兔

911之后，伊斯兰教极端教派与恐怖主义的关系引发了许多人的思考，甚至刺激学界从伊斯兰教的视角来重新研究西方历史上的十字军。毕竟，难道只有伊斯兰教有圣战吗？基督教不是也有十字军东征吗？
宗教所引发的暴力，在西方的学术与舆论环境里，十字军是最被广泛关注和反思的，对十字军现象的思考本身也经历了几波变化：宗教改革时期，改教家注意到，许多敬虔的信徒出于信仰的热情，变卖家产，存着还债的心态，经过一番苦旅侥幸回到故乡的人大多沦为赤贫，加入修会，但罗马教廷用来征召十字军的宣告无疑是错的——如果信徒参与把圣城夺回来，以前所犯的罪就既往不咎，也不用去炼狱受苦，因此他们的批评主要针对天主教的神学谬误。
从十七、十八世纪的启蒙运动开始，高举理性的人文主义者认为十字军是一群被教廷鼓动、残暴贪婪的乌合之众，他们当时就呼吁基督徒要向东方更仁慈的伊斯兰教和佛教学习。
近代站在反宗教立场上的马克思等左派思想家，本来就认为宗教是统治阶级欺骗、奴役民众的工具，因此完全从经济角度视十字军为一群垂涎东方财富的野蛮人。二战以后，随着第三世界国家纷纷独立，在反殖民主义的风潮中十字军又被看作原始殖民主义的劣迹。
十字军的恶劣和混乱，在第四次东征中表现最为明显。为了筹措部队的给养，十字军帮助威尼斯商人攻打商业对手──位于基督教版图内的扎拉(Zara)人，之后为获得资助又进攻君士坦丁堡，于是就出现了西方基督徒攻打东方基督徒的一幕，当时的教皇被气得要割除他们的教籍。2004年，教皇若望保禄二世特别为此向希腊地区的东方教会基督徒道歉。
今天的基督徒不必讳言这段历史，信仰必须建立在真相的基础上，问题就在于真相在不同的人眼中竟然是不同的。西方人对十字军现象更为深刻的反思，非寥寥数语所能道尽，最值得宗教信徒警醒的首要一点，是勿以信仰的名义流血杀人。
从启蒙运动至今，这种西方文化里自我批评的声音很多时候都混杂着一种对东方的浪漫主义幻想，西方人用一个存在于东方的“香格里拉”来发泄对社会现实的不满。而东方有意无意迎合了这种想象，加之东方文化“隐恶”的传统，这些都影响了东方自身的反省与自新。
今天，学者客观而清醒的研究可以帮助我们深入而多角度地反思我们所来自的东方，布莱恩·维多利亚（Brian Victoria）的《战争中的禅》（Zen at War）就是一本这样的著作。1997年甫一出版，就引发学界轰动。
与东亚各国无论是战争的侵略方还是受害方，都很方便地将一场浩劫归罪于军国主义不同，布莱恩以顽强的调查和详尽的史料，清晰地勾勒出日军在二战中种种不可理喻的行为背后，佛教发挥了强大的精神动员作用，和尚们在上世纪30年代争相鼓励杀戮，成为最受军方欢迎的人士。他们极深地介入了那场战争，甚至就在南京大屠杀的前几天，著名禅师就出现在围城的日军中鼓舞士气；甚至早在日俄战争期间，禅师们就曾作为军队的一员亲手杀人。
日本佛教界对此保持富于意味的沉默，西方的佛教爱好者一夜之间发觉他们原以为和平宽容与冥想超脱的禅意，竟然与纳粹主义和战争结成了令人毛骨悚然的同盟。倍受推崇的禅师原田祖岳1939年写到：“若下令行军：前进，前进；若下令开枪，砰砰。这就是彻悟的无上智慧的体现。”当时日本出版的《大乘禅》杂志上，充斥着各种激烈鼓吹“圣战”的文章。
布莱恩本人就是一位颇具资历的禅师，曾在日本寺院里跟随禅宗大师修习多年，直到他发现自己再也无法沉默下去。他把一个既匪夷所思而又顺理成章的等式列在读者面前：不思考=无念无想=无我=无业。如果杀戮时“不考虑任何历史和社会的情境，不加任何思考地去作战”，就进入一种无我的状态，杀戮就成为一种对于开悟的优雅表达。在这个奇怪的等式里，受害者总是被忽略，好象杀戮与他们全然无关。
当代日本著名禅学者镰田茂雄如此解释：禅实属“非情”之物，不仅否定是非善恶的分别之心，而且彻底否定人伦道德。生死对错皆无分别，“当下即是”与“立处皆真”被解释为不管什么情况下的任何行为都是“真的”。由此，可以生出“无比勇猛之心”，所以无论是日本陆军的南京暴行、海军的神风特攻队还是今天的“不认罪”，就都可以解释了。日本禅学以其日本文化优越论和对“积极地屠杀”的合法化而成为这一切行为背后深层的精神资源。2006年《战争中的禅》修订版问世时，美国媒体有书评径直就以《禅宗的圣战》为题。
以至于希特勒都羡慕地说：“我们拥有一个错误的宗教真是一个巨大的不幸。日本人将为国捐躯视作最高荣誉，为什么我们不能拥有和他们一样的宗教呢？”他掌权后立即着手对基督教采取控制、打压和迫害。
日本禅宗与西方对话的代表人物铃木大拙，在绝大多数场合都充满了和谐与睿智，但也曾讲出如下高论——“宗教的首要任务在于维护国家的存在”；“禅能够与无政府主义、法西斯主义、共产主义、民主制度等任何政治经济上的主义相结合”。这种公然宣告该如何解读？
格外引发笔者兴趣的是，检索相关的文章和评论，笔者发现西方的观察视角并未过多关注中日两国的不同，相反，他们认为这是发生在东亚乃至南亚佛教文化圈内部的事情。
本世纪初，发生在达赖驻地达兰萨拉的一起谋杀事件――藏传佛教里某个教派的成员将敌对方的和尚们活生生地剥皮，再次使西方知识分子反省，他们心中的那个西藏或许已经被“香格里拉化”了，西方浪漫派所一再美化的东方正在逐渐回归本色。
学者们也注意到，佛教僧伽进入政治之后所形成的佛教民族主义，作为国家意识形态的重要部分所具有的暴力倾向，正是斯里兰卡种族流血冲突多年不断的背后因素。“佛教复兴、民族主义与社会主义的合流”，这一分析框架为现实提供了一种解释。
而中国的现实有多少可以被纳入这一分析框架之内？没有人为此提供答案，真正的思考在历史和书本停步的地方才开始。好在，西方对于十字军的反思和检讨，可以帮助我们有一个相对平和的心态对待东方文化。毕竟，人犯下大错往往就在那些我们觉得特自信的时候，无论基督教、伊斯兰教还是佛教，都不乏令人警醒的例子值得记取。

（转自免费电子杂志《境界》）

皮皮蟹

基督教的神 就是被暴力而死的！~

抵押菠萝兔

[quote=皮皮蟹,80899]基督教的神 就是被暴力而死的！~[/quote] 三天以后又复活了，所以现在他的坟墓还在，但没有尸体。

雨中过客

唉，死后3天，还能复活，这科学吗？是科学的话，层主死给我看看。不是的话，就别再说你那啥是科学了。说句实在话，宗教和科学真的一毛钱关系都没。

747

[quote=雨中过客,80991]唉，死后3天，还能复活，这科学吗？是科学的话，层主死给我看看。不是的话，就别再说你那啥是科学了。说句实在话，宗教和科学真的一毛钱关系都没。[/quote] 最近挺忙啊

雨中过客

不忙，不想玩了啊。每天来打个卡

抵押菠萝兔

[quote=雨中过客,80991]唉，死后3天，还能复活，这科学吗？是科学的话，层主死给我看看。不是的话，就别再说你那啥是科学了。说句实在话，宗教和科学真的一毛钱关系都没。[/quote] 人死不能复活，但耶稣是半人半神，所以可以复活。
这个符合逻辑，假如耶稣真的死了，他的门徒偷偷把尸体藏起来了，并编造了一个复活的谎言，那么这些门徒在被迫害时肯定会有人受不了酷刑而讲出真相，因为没有人会愿意为了一个谎言而死。但是这些门徒直到被打死也没有一个人说出这样的话，因为他们亲眼看见了复活的耶稣，尤其是看见他手上的钉痕和身上的刀伤（当时刺破了胃，后来已经愈合但有疤痕），知道他确实是能战胜死亡的真神，所以宁死也要跟随他。
还有一种可能就是耶稣的仇人偷了尸体，不过这种可能性很小，因为墓穴有士兵把守，尸体又没有贵重陪葬品，根本不值得冒险去偷。再说即便他们把尸体偷了出去，目的也是为了报仇，肯定要把尸体示众，好证明这个人是个骗子，也证明他的门徒都是傻子，但是这些都没有发生。
第三种可能是局外人偷了尸体，这种可能性更小，几乎等于零，因为吃力不讨好的事谁都不愿意做。
所以综合这三种可能，还是第一种最可信。
我媳妇曾经奉耶稣的名赶走过鬼，这是我亲身经历的，绝对不是编故事。

bbclinton

[quote=抵押菠萝兔,81024]人死不能复活，但耶稣是半人半神，所以可以复活。
这个符合逻辑，假如耶稣真的死了，他的门徒偷偷把尸体藏起来了，并编造了一个复活的谎言，那么这些门徒在被迫害时肯定会有人受不了酷刑而讲出真相，因为没有人会愿意为了一个谎言而死。但是这些门徒直到被打...[/quote] 我們玩的是 hc
耶穌玩的是 sc.